انسان، جو خدا کی تصویر اور شبہ میں پیدا کیا گیا ہے، مکمل طور پر اس سے جودا ہو سکتا ہے (جنیسس 1:26)۔ وہ اسے پیار کر سکتی ہیں اور جان سکتی ہیں۔ ہم ان کے بچے ہیں، اور ہم دیوانی گہرائیوں میں سلیڈ کرسکتے ہیں تاکہ یہ انسانیت کے لیے کھلے رہیں جہاں ہمارا انسانیت گھیر لےتا ہے بغیر اس پر قبضہ کرنے کی وجہ سے کہ صرف "ہاں" آدمی کا ارادہ منسوخ ہوگا - انسانی خواہشوں کو چھوڑ کر دیوی آرادی میں ملنے کے لئے۔ یہ کوئی یوتوپیا نہیں بلکہ بے حد اور غیر قابل تقابلی خدا کا پیار ہے اس کی اولاد کے لیے۔
انسانوں نے عزت رکھی - زمین پر زندہ مخلوقات پر حکمرانی برقرار رکھی جو ان کے ساتھ رہتے ہیں۔ انسانی عزت، کیونکہ آدمی "کچھ" نہیں بلکہ “کوئی” ہے۔ اور یہ ہوشیاری ہر ایک میں ہونی چاہیے — زمین سے جودا ہونے کے لئے اور دوسرے انسانوں کے مخلوقات سے، سب کو نجات کا دعویٰ دیا گیا کہ وہ ایمان اور پیار کی جواب دینے کے قابل ہوں جو ہر فرد خود کر سکتا ہے۔ کوئی انسانی نہیں دوسروں کے لیے جواب دے سکتی۔
آگسٹائن پر حوالہ دیتے ہوئے، میں ان کا احساس پیش کرتا ہوں: “وہ خدا کو پیار کرتے ہیں اور اپنے کلمہ کی تعظیم کرکے دو گروپوں میں تقسیم ہوتے ہیں: وہ جو ابدی امن تلاش رہے ہیں، اور وہ جو مادی اور زمانتی خیرات پریشاں رہتے ہیں — خود کو خدا پر ترجیح دیتے ہوئے۔ اگرچہ یہ دونوں گروہ تاریخ کے آغاز سے ملے ہوئے تھے، وہ کچھ طرح دو الگ لوگوں یا شہروں میں شامل ہوتے ہیں: پہلے شہر کی مقدس زمین (یروشلم) کا حصہ ہیں جبکہ دوسرے دنیا کی موقت اور دنیاوی شہر (بابل) کا حصہ ہیں۔ ابتدائی زمانہ سے ہی یہ ایک دوسرے کے خلاف کھڑے ہو گئے — لیکن آخرت کی قضا پر وہ مکمل طور پر الگ ہوجائیں گے。”
یہ دو گروپوں میں تقسیم میں، دونوں خوشی کا حق حاصل کرنا چاہتے ہیں۔ اس لیے ہم نے اپنے خدا کو بنایا – تاکہ ہم مسیح جیسا مقدس اور خوش ہوں جیساکرست ہے مقدس، یہ خیال رکھتے ہوئے کہ جب وہ دوسری بار آئے گا تو مسیح اپنی مقدس کلیسا کے پاس آتا ہے۔ لیکن جو انسان پوری ہو کر چڑھ رہا ہے، اسے دیوی کی طرح کام کرنا پڑے گا۔ یہاں ہم خدا کا رحمت دیکھتے ہیں — جس نے گناہگار سے پہلے نہیں چھپا دیا جب صرف خواہش نہ بلکہ اس پر قابو پانے کے ارادہ دکھایا گیا کہ بہت کم لوگ خود بخود اس کوڑے کی طرف آگئے ہیں جو نہ تو جلاتی ہے اور زخمی کرتی ہے، بلکہ انسان مخلوق کا روح دیوی پیاس سے جذب کرتا ہے - کچھ ایسا ہی جسے تھوڑی سی انسانیت نے پیشرو طور پر سماں کیا: سینٹس۔ آدمی کلیسا کی ایک حصہ کے طور پر مسیح جیسا مقدس ہونا چاہیے۔ ہر آدمی کو اپنے کاموں اور اعمال کو مسیح کے مطابق بنانے کا دعویٰ کرنا پڑتا ہے — یسیو کی واپسی کی تیاری میں۔
اگر انسان دیتا ہے اور اگر وہ کتنا ہی زیادہ پیشکش کرے، اگر اس کا ارادہ پاک نہیں ہوتا تو دیںگی نہیں جیسا کہ خدا چاہتا ہے۔ اسی لیے اگر وہ باز ہوکر اُچائیوں میں بلند ہونا چاہے، اگر پکھڑیاں انسانی خواہش کی نشان دہی کرتے ہیں — یہ انسانیت کو اٹھانے کے قابل نہ ہوں گے اور اس ایک زمین پر خود کو دیکھ کر رونگٹا کھاتا رہے گا۔
موجودہ آدمی سابق نسلوں جیسا حرکت کرتا ہے – بہتے ہوئے جاری میں ڈوبتا ہوا، جو انسانی روح کو بے ہوش بناتے ہیں، اسے سچے راستے سے بھٹکا دیتا ہے جہاں ہمیشگی زندگی ملتی ہے۔ پچھلے دور کے لوگوں کی طرح — وہ لوگ بھی ہوتے ہیں جنہیں اندھیرے کا غلبہ ہوتا ہے اور چراغوں کی شکل میں چھپتے ہوئے، اندھیریں میں ٹھوکر کھاتے رہتے ہیں اور جہاں کہیں روشنی دیکھتے ہیں وہاں تاریکی ہوتی ہے — خدا کے کلمہ کو بلند آواز سے مزاک کرتے ہوئے جاہلانہ طور پر یہ دعویٰ کر رہے ہوتے ہیں کہ خدا اپنی بات کی وضاحت نہیں کرتا۔ ان بکواسوں میں کچھ چھوٹا سا پیار خدا کا ہوتا ہے جو دیوانی ارادہ کو قضاوت اور الزام لگاتے رہتے ہیں تاکہ اپنے لوگوں کو ڈرائے جنھیں وہ وعدہ کر چکے تھے کہ انھیں تنہا نہ چھوڑے گا۔
انسانیت "پہلے سے" اور "ابھی نہیں" کے درمیان حرکت کرتا ہے؛ ایک "ابھی نہیں"، رحمت کی وجہ سے نہیں، بلکہ یہ نسل پاکیزگی کا آسمانی واہی دیکھے گی جیسا کہ اس نے اپنے خالق کو دوسرے دوروں سے زیادہ گناہ کیا ہے۔
انسان کے اندھا دواں میں بہت لوگ کہتے ہیں: "ہم اچھی طرح سلوک کر رہے ہیں، ہم گناہ کی انکار کرتے رہتے ہیں کیونکہ ہم گناح نہیں کرتے۔ ہم آزاد ہیں، ہم نجات پائے ہوئے ہیں، وہ جو خود مختار طریقے سے کام کرتا ہے، سب کچھ جس کا ہمارا معاف کیا گیا تھا، ہم کچھ ڈرتیں نہیں کیوں کہ مسیح مہربانی اور ہر چیز کو معافی دیتا ہے..." – صرف یہی کہ مہربانی اس کے لیے انصاف ہوتا ہے جو سچائی پر زندگی بسر کرتا ہے، اور گناہگار توبہ کرے گا۔
آسمان اپنے بے پناہ رحمت میں ہمیں اپنی نیکی کا واہی دیتا ہے جس سے اس نسل کو سامنے آنا پڑتا ہے۔ اسی جوشِ آتشین، گہرائی کی خواہش میں خدا ہمارے پاس ظہور کرتا ہے تاکہ گناحگار اپنے گناہیوں کو اپنی پروردگار اور خدائے خود کے پیار میں تبدیل کر دے، اور خدا ان کا روح نجات دلاتا ہے۔ ڈر، خوفناک، بے بسی انسان کی مخلوقوں کے لیے جو آسمانی نشانیں اپنی ظہور سے پہلے انسانی نافرمانی کا اعلان کرتے ہیں، مجازہ طور پر اجازت دی گئی ہیں۔
آسمان اپنے نشانات کو واہی دیتا ہے جبکہ انسان ان نشانات کی انکار کرتا ہے۔ ڈر خدا کے بے پناہ اقتدار سے انسانی محدود وجود کا انکار کرنے میں مددگار ہوتا ہے۔ خدا نہیں ڈرتا بلکہ سچائی کہتا ہے جو آدمی نہ جانتا کیونکہ وہ سطحی طور پر زندگی بسر کر رہا ہے اور اپنے خالق کو تسلیم نہیں کرتا، اور جس چیز کو وہ نہیں جانتا اسے اس سے خوف لگتا ہے۔
روح کو نجات دلانا… کیا سے؟
روح کو اسی انسانی خودی سے نجات دلائیں جو اپنے آپ میں روح کی حقیقت نہ جانتی اور اسے خدا کے ارادہ سے باہر نکال دیتی ہے تاکہ وہ ہمیشگی تاریکیوں میں ٹھوکر کھائے۔
مذمت یا بے مذمت، انسان کو خدا نے پیدا کیا تھا اور دنیا کی خواہش مند دنیاوی آسائش کا غفلت میں ڈال دیا گیا تھا، جلیس نہیں ہوا کہ شاید گرجا اس بات پر زور دینے کے لیے کافی توجہ نہ دیتا ہوگا، اور انسانی وجود اب ایسے ہلکے روحانی زندگی میں آرام دہ ہے جو اسے آگے بڑھنے کی زیادہ مانگتی نہیں۔ ایمان کمزور پڑ گیا؛ انسان کا روح جدید ٹیکنالوجی کو ترجیح دیتا ہے اور حتی کہ نئے لیبرل نظریات بھی جنہیں خدا کے عمل یا کاموں کی ضرورت نہیں ہوتی بلکہ ہر شخص اپنی خواہش پر انہیں پیچھے چھوڑ دیتا ہے۔
ایک طرف، گرجا میں کچھ طاقتور افراد کا ہلفی دلانی ہے جو قریب آتے ہوئے باتوں کو پیش نہیں کرتے تاکہ مومنین بچائے جائیں۔ پریستھ جنہوں نے مستقبل کے بارے میں سچائی کی تبلیغ کرتی ہیں لیکن شہری کمیونٹیز سے دور رہتی ہیں تاکہ مومنین ڈر نہ پڑیں۔ مگر ان تمام روحوں کا کیا ہو گا جو ماڈرا دیو کی نبوتوں کو نادید یا منکر کرتے ہیں جنھوں نے اپنے بچوں کے لیے محبت میں آگے بڑھا کر دکھا دیا ہے کہ انسانیت کس طرح گندی، آزمائشی راستہ پر چلی گئی اگر وہ واپس نہیں آئے؟ اس لئے خدا کی تبلیغ کرنا ضروری ہے “بھی ٹائم اور بگھٹ ٹائم” جیسا پال نے کہا۔
روہ کو بچاؤ؟
ماڈرا دیو نے روح کو بچانے پر اب زیادہ زور دیا ہے۔ ہمیں اپنے روحوں کی تصور میں توسیع کرنی چاہیے تاکہ ہم اسے حاصل کر سکین۔
چلو کہ کائنات… تو انسان کے جسم کا خیال کریں: گوشت سے باہر ایک کائنات جو پہلے نظر آتا ہے، لیکن اندر کیا ہوتا ہے؟ انسانی جسم میں کیا ہو رہا ہے؟
کائنات خدا پر منحصر ہے؛ ہماری جسمانی کائینات جسے صرف گوشت نہیں بلکہ ہواں یا پیچھا یا دیگر نظاموں سے بھی بنایا گیا ہے، بلکہ ایک روحانی جسم۔ ہم جسم، روح اور روح ہیں: تینہی کا مجموعہ۔
ہم بہت زیادہ روحوں کے بارے میں بات کرتے ہیں۔ کیون کہ ہمیں روھوں کی دیکھ بھال کرنے کے بارے میں اتنا زور سے کیا ہے؟ یہ کیسے ہو سکتا ہے؟ کیونکہ روہ ہمارے قریب ہوتا ہے کیونکہ وہ ہماری اندر ہوتی ہے۔ اگر میرا تمہارے ساتھ “روح” کہوں تو *تم* کو روح کیا لگتا ہے؟
روح ہمیں اندر سے ڈھانپتی ہے اور باہر کی طرف پھیلتی ہے۔ جب میں اندر کا خیال کرتا ہوں، میرا تصور کچھ حقیقی ہوتا ہے جو زندگی، وزن، توانائی رکھتا ہوگا جسے ہمارے جسموں کے ساتھ خون جیسا گردش کر رہا ہو گا۔ روح گردش کرتی ہے اور ہماری روحانی تنظیم کو محفوظ رکھتی ہے تاکہ ہم اس کی آئنا بنیں جنھیں ہم خود سے دیں گے پھر دوسروں کو بھی۔
ہم بھلوں یا بریوں ہو سکتے ہیں؛ روح کچھ بہت پیچیدہ سامنے لاتا ہے جو ہم خود ہی قائم کرتے ہیں: بھلا اور برا، نور اور اندھیرا، اور اپنے آزاد خیال سے چنتے ہیں کہ کیا ہمارے روحوں کو ملنا چاہیے، جسے خدا نے پیدا کیا تھا۔
روح اللہ کا پیداوار ہے، اور وہ خوب ہے کیونکہ اللہ نے جو کچھ بنایا ہے وہ سب خوب ہے۔ انسان کو شیطان کے ذریعے اپنے بری خواہشات، دنیا اور جسم سے چیلنج کیا جاتا ہے — شر کی مددگاروں — جنھیں اسے کسی خوب چیز کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔
خدا کے ساتھ اپنی شباہت کی وجہ سے روح تین خصوصیات رکھتی ہے: یادداشت، فہم اور ارادہ۔ جبکہ روح جسم سے جڑا ہوا ہوتا ہے، یہ یادداشت اور فہم بہت اہم چیزیں ہیں جن پر ہم کو بلایا جاتا ہے: عقلمندی۔ ہمارے نجات کا سوال اس بات پر منحصر ہے کہ ہم اپنے عقل مندیت کی کس طرح استعمال کرتے ہیں۔
تو ہم سے پوچھنے کے لیے کہا گیا ہے تاکہ پڑھیں، بڑھیں — عقل کو مضبوط بنانے اور اسی وجہ سے ذہانت کھولنا — جو ہمارے جانتے ہوئے چیزوں تک پہنچتا ہے، جس کا کہا نہیں گیا لیکن حقیقت میں صحیح ہے۔
مسیح ہمیں نئی خبر لاتا ہے؛ اس کی محبت مسلسل حرکت کرتی رہی ہے، ہمیں ایک علم سے دوسرے علم کے اندر لے جاتی ہے، پیغام کا نوآبادیہت میں، تاکہ ہمارا عقل مندیت اور رفتار ہمیں اسی شوق تک پہنچائے جو روحوں کی آئینے دار ہیں — خداوندی کی طرح۔
اگر میرا خود کو محدود کر دوں اور اپنی مرضی سے چار دیواری میں جاکر اپنے آپ کو رکھ لوں، صرف اس بات کا سمجھتا ہوں جو مجھے پہلے کہا گیا ہے، تو میں اپنا ذہانت ان حدود کے باہر دیکھنے سے روک رہا ہوں جن پر میرا خود ہی قائم کیا۔
مخلوق جیسے قدیسان آئے تھے — اور میں اپنے پسندیدہوں میں سے کچھ ذکر کرتا ہوں: سینٹ تھیرسا، فادر پیو، فرانسس آف ایسسی، کیتھرین اینا ماریا والٹرتا، سینٹ آگسٹائنز اور بہت سی دیگر — جنھوں نے محبت اور عقل کے ذریعے سمجھا کہ انہیں ایک مختلف قسم کا زندگی گزارنی پڑتی ہے تاکہ اس پہلی سطح کو پیر کرنے سے اوپر اٹھ سکیں جہاں مسیح بولتا ہے اور بچا نہیں جانتا کون बोल رہا ہے، کہتا ہے: “میں اسے نہ دیکھتا ہوں، میں اسے نہ دیکھتا ہوں اور ہر طرف دیکھا لیکن اسے نہیں مل سکا۔”
وہ — قدیسان — صرف خدا سے زیادہ قریب آنا چاہتے تھے اور اس کے لیے تیار ہو جاتے تھے کہ وہ انہیں دکھائے اور وہ پردے کو ہٹا دیں جو وہ لے رہے تھے، تو وہ مقدس مخلوق بن گئے جنھوں نے روح القدس کی عطیات سے لادن ہوئے۔
ہم سب کے پاس روح القدس کی عطیات ہیں لیکن ہمیں ایک روحانی ذہانت میں کھولنے کا خواہش نہیں تھی جو ہمارے کو کہنا چاہتا ہے “ہاں، ہاں!” کیونکہ جب ہم کچھ نئی سیکھتے ہیں تو ہم کہتے ہیں "نہیں، نہیں!" اور مسیح چاہتا ہے کہ ہم کہیں “ہاں، ہاں!”
اس انسانی رفتار کے ذریعے روح بڑھیتی ہے اور اس کا رد عمل یہ نہیں ہونا چاہیے کہ کیا اسے میری پسند ہے یا نہی — کیا کرسچن ادب رکھنا ہے یا نہی۔ رفتار ہر شخص کے اندرونی ارادہ ہوتا ہے خود کو ایسے نئے چیزوں کھولنے کے لیے جو مسیح ہمیشہ اپنی قوم لانا چاہتا تھا۔ یہ ہمارے لیے بھی تنازع میں لگ سکتا ہے لیکن اگر ہم مسیح کی کلام کا مادیہ دیکھیں تو دیکھتے ہیں کہ وہ ہمیں اور کچھ دکھانا چاہتا تھا — ایسے چیزوں کو جو عام طور پر سیکھا نہیں جاتا۔
ماں نے کہا: "جہاں بھی مقدس روزاری کی دعا ہوتی ہے، میری فوجیں آتی ہیں برکت دینے کے لیے," اور کتنے گھروں میں حقیقتاً روزاری پڑھی جاتی ہے؟ کچھ ایسے بھی ہوتے ہیں جہاں اسے نہیں پڑھا جاتا کیونکہ وہ ایک “روشن” روحانیت زندگی بسر کرتے ہیں۔ وہ سوشیلٹی زندگی بسر کرتی ہیں، نہ کہ روحانیت۔ اس لیے روحانی کو دنیا سے الگ کرنا چاہیے اور ہمیں مسیح، اس کے ارادہ اور ہمارے ماں کا بلنا ماننے کی تعلیم حاصل کرنی چاہئے۔
یہ جذباتی حالتوں نے روح پر اثر ڈالا: غصہ، خفیف، حسد، بدلہ لینا، سخت الفاظ — برائیاں روح کو دبا دیتی ہیں کیونکہ میں اپنے اعمال اور رد عمل سے اسے روکتا ہوں اس کے آگے بڑھنے سے بلکہ واپس لے کر رہ جاتا ہوں۔
غصہ، خوف، تناؤ – سب یہی روح پر مڑھا ہوا ہے، کیونکہ ہماری محسوسات وہیں واپس آتی ہیں۔ آگسٹین کہتا ہے کہ ہم لوگ دو گروہوں میں تقسیم کر سکتے ہیں: جو خدا کو پیا رہے اور اس کے کلام کو ماننے سے خواہش رکھتے ہوئے ابدی امن تلاش کرتے ہیں، اور جو مادی چیزوں اور زمانی برکات چاہتے ہیں خود کو پیار کرنے کی بجائے خدا کو پیار کرنا پسند کرتی ہے۔ اور ہم ان گروہوں میں ملے ہوئے ہیں۔ اس لیے کلام کہتا ہے، “گھاس پھیلی ہوئی گاندھاں سے” (مت 13:24); لیکن کوئی بھی گاندھا نہیں چاہتا اور شاید ہی ایک حصہ خود کو گاندھا نہ بننا چاہتی ہو۔
انسانی تاریخ کی شروع سے ہم ملے ہوئے ہیں اور اس پیچیدہ بحث میں رہتے ہیں روح اور جاں کا تعین کرنے کے بجائے خدا کے راستے پر کام کرنا سیکھنے کی کوشش کرتے ہیں — ۔
بلکہ ہاں، ہمیں جاننا چاہیے کہ روح کیا ہے، اور اب ہم سمجھتے ہیں کہ یہ کوئی اختراع نہیں بلکہ ہمارے روحانی جسم کا ایک ظہور ہے جو محسوس کرتا ہے، بڑھا یا کم ہوتا ہے، توانائی رکھتا ہے – خدا کی دی ہوئی مادہ جس میں خدا کے ساتھ مماثلت ہوتی ہے جسم کو پورا کرتی اور بھرتی ہے۔
اس لیے ہمیں یاد رہنا چاہیے کہ محسوسات، خواہشات، رد عمل روح پر واپس آتے ہیں، اور جو لوگ اپنے روحوں کو الٰہی حکموں کے مطابق زندگی بسر کرتے ہیں وہ خدا کی روحانی شہر میں موجود ہوں گے؛ جبکہ جو نافرمانی کرتی ہے اور اپنی روحوں کو عقل سے دور لے جاتی ہے وہ دیوی روحانی ذہن سے دور ہو جاتے ہیں — وہ ابدی آگ یا بابل، جیسا کہ ہم اسے کہ سکتے ہیں، جایں گی۔
ہماریں ہوشیار ہوں۔ ہر چیز ہمیں مقدس کتاب میں ظاہر ہوئی ہے، یا ماں کی خفیہ یا عام وکالتوں کے ذریعے، جیسا کہ فاطمہ میں ہوا تھا۔
کیسے کوئی وکالتیں پر یقین کرنے کا ذمہ دار نہیں؟ ہاں، لیکن کلام کہتا ہے: “ہر چیز کو آزمائیں؛ جو خوبصورت ہے اسے پکڑ لیں।” (1 تھیس 5:20) الٰہی الفاظ کو نہ پھینکن — وہ وقت آئیں گے جب اس لفظ کی پیاس بہت مضبوط ہو جائے گی اور پھر یہ کافی خاموش ہو سکتا ہے۔
ہر مخلوق کا سمجھنا ایک ہوشیار شخص میں بنتا ہے، اور جو بھی اسے آگے بڑھا کر جاننے سے انکار کرتا ہے، کلام سننے سے انکار کرتے ہوئے، فرد کو خزانہ کے سامنے کھڑا ہونے پر مجبور کرتا ہے لیکن ڈر کی وجہ سے اس کا پتہ نہیں لگاتا — پھر جب وہ اسے کھولنا چاہتے ہیں تو خزانہ پہلے ہی سڑ گیا ہوتا ہے۔
روزمرہ کی آزمائشیں ایمان کو مضبوط بناتی ہیں اگر ایمان درست سمجھ اور مخلوق کا خدا کے لیے تحفہ پر قائم ہو، ورنا مخلوق صرف ایک منفرد مخلوق رہ جاتا ہے جو خدا کو ایک نامعلوم وجود کے طور پر دیکھتا ہے جس سے وہ دور ہوجاتا ہے۔ آمین۔